Alle Dinge sind vergänglich ...

Wenn man sich in einem gewissen Alter befindet, hat man den Wunsch sich und die Welt kennenzulernen. Nein nicht, dass man die Koffer packt und in die Welt zieht, sondern aus einer gewissen Entfernung, seinem Zuhause. So ging und geht es mir ... ich fühle mich da, wo ich bin, zu Hause, hier habe ich eine gewisse innere Ruhe.

Nach dem Lesen dieser nachfolgenden Geschichte habe ich mich gefragt, wie ich reagieren würde, trotzdem ich nur ein kleines Licht auf dieser Welt bin. Es fiel mir ein, ich habe nie solche Kostbarkeiten besessen, aber ging etwas kaputt, durch einen anderen Menschen zerstört, habe ich Trost gegeben und gelächelt ... es gibt Schlimmeres ... waren meine Worte.

Alle Dinge sind vergänglich ...

In einem Zen-Kloster lebten einst zwei Brüder als Schüler. Zu ihren täglichen Aufgaben gehörte es, das Innere des Tempels zu reinigen. In einem der Räume standen kostbare Gefäße, die mit besonderer Sorgfalt gepflegt wurden. Eine Schale war besonders wertvoll, weil sie das Meisterwerk eines sehr berühmten Töpfers war, dessen Gefühl für harmonische Formen man im ganzen Land rühmte. Diese Schale zeichnete sich durch außergewöhnliche Schönheit aus. Obwohl Form und Glasur schlicht und einfach waren, strahlte sie etwas aus, dass jeden der sie sah, tief berührte. Um dieser Schale willen, hatte das Kloster eine gewisse Berühmtheit erlangt und die Pilger kamen von weit her, nur um einen Blick auf die vollkommene Harmonie und Schönheit der Schale zu werfen.

Eines Tages stieß der jüngere Bruder beim Putzen an die Teeschale und sie zerbrach in tausend Stücke. Ein älterer Mönch, der die beiden beaufsichtigte, schimpfte und klagte über den unersetzlichen Verlust und drohte:”Warte nur bis der Meister kommt. Bestimmt wird er dich davonjagen.”

Der junge Mönch begann verzweifelt zu weinen, aber sein älterer Bruder tröstete ihn und sagte: “Hab keine Angst, mir fällt schon eine Lösung ein.”

Sorgfältig sammelte er die Scherben ein, steckte sie in die weiten Ärmel seines Gewandes und setzte sich dann vor dem Tempel, um auf die Rückkehr des Meisters zu warten. Als dieser schließlich kam, stand er auf, verneigte sich tief und fragte:

”Meister, darf ich Euch einige Fragen stellen?” Der Meister nickte freundlich und blieb abwartend stehen.

“Meister” fragte der Mönch, “müssen alle Menschen dieser Welt sterben?”

“Gewiss müssen alle Menschen sterben. Selbst der erhabene Buddha ist gestorben.” antwortete der Meister.

“Und die nichtmenschlichen Wesen dieser Welt, müssen die auch sterben?”

“Ja, mein Sohn, alle Wesen sind vergänglich.”

“Und wie ist es mit den unbeseelten Dingen und Gegenständen dieser Welt, müssen die auch vergehen?”

“Ja, mein Sohn, alle Dinge, die eine Form annehmen, werden eines Tages wieder vergehen. Das ist das Gesetz des Universums.”

“Ich verstehe” entgegnete der junge Mönch, “alles ist vergänglich. Sagt Meister, ist es dann richtig wütend oder traurig zu sein, wenn etwas nicht mehr da oder zerbrochen ist?”

“Nein, natürlich nicht.” erwiderte der Meister, “Es ist töricht sich gegen eine höhere Ordnung zu wehren. Wahre Demut zeigt, wer die Dinge nimmt wie sie sind. Aber worauf willst du hinaus?”

Da holte der Mönch die Scherben aus seinem Ärmel und reichte sie dem Meister. Als dieser die Scherben erkannte, stieg Zorn in ihm auf und gerade wollte er zu schimpfen anfangen, da erinnerte er sich seiner eigenen Worte. Und anstatt zu schimpfen, verneigte er sich vor dem jungen Mönch und ein stilles Lächeln überzog sein Gesicht.

Kein Mensch muss Buddhist sein, um so ein Missgeschick zu vergeben. Danach bekommt man ein Gefühl der Zufriedenheit.

Herzlichst Margot.